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¿Qué es la Metafísica?

Laura ha publicado recientemente su primer álbum en solitario, The French En ,
Laura Farré debutó en el Concierto para piano de Robert Gerhard con la n.4 Op
Etude n.5 Op Etude n.9 Op Etude n.2 Op Nocturne in C# m . 'A la recerca del
temps perdut: l'ús de la memòria en la sonata per a piano de.

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¿QUÉ ES LA METAFÍSICA?

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Sería así si no hubiera explicaciones posibles acordes con los principios
generales de la ciencia, ya que estos principios establecen que el mundo
evoluciona siguiendo las leyes de la física y, si un ser trascendente me
hablara, dichas leyes estarían siendo violadas a uno u otro nivel. Una vez un
mormón me dio el "argumento" siguiente: Yo sé que lo que siento es Dios, porque
Dios es omnipotente y, en particular, puede hacer que, al hablar conmigo, yo
sepa sin lugar a dudas que es Él quien me habla.

Es una interesante versión empírica del argumento de san Anselmo, en esencia
equivalente al "argumento" de Smullyan: Dios ha de existir, porque no iba a ser
tan malo como para hacerme creer que existe si en realidad no existiera. En
resumen: las experiencias místicas no prueban la existencia de Dios. Ni siquiera
pueden considerarse indicios, ya que la psicología puede dar cuenta de ellas
perfectamente sin recurrir a intervenciones divinas. Consideremos, no obstante,
algunas de ellas:.

Es frecuente oír que el hombre, e incluso todos los seres vivos o la naturaleza
en general, necesita un creador inteligente, ya que es absurdo aceptar que tanta
perfección haya surgido por casualidad. Esto no es exactamente el argumento
físico, pues en él se argumenta que la física misma ha debido ser diseñada
inteligentemente, mientras que ahora se pretende argumentar que la física en sí
no basta para explicar el estado del mundo, sino que es necesario suponer
intervenciones milagrosas específicas que hayan creado a los animales y otros
prodigios naturales, especialmente al hombre.

Imaginemos que ponemos ante un niño una tabla de madera con una cavidad
circular, así como varias piezas de formas distintas: una cuadrada, otra
triangular, otra en forma de estrella, otra en forma de rombo y otra circular.
Supongamos que pedimos al niño que haga encajar una de las piezas en la tabla,
el niño las mira todas, elige la circular y la hace encajar.


LA METAFÍSICA

Eso se llama inteligencia. Ha estudiado el problema, ha comprendido que el
factor relevante era la forma de la pieza, y ha tomado la pieza con la forma
adecuada. Supongamos ahora que logramos explicar a un chimpancé lo necesario
para que trate de resolver el mismo problema, el chimpancé coge por casualidad
la pieza circular y la encaja también. Eso es casualidad. Ahora bien, supongamos
que el chimpancé coge la primera pieza que ve, digamos la cuadrada, intenta
encajarla durante un rato y, cuando se cansa, la tira; luego coge otra y hace lo
mismo, así hasta que llega a tomar la circular y logra encajarla.

Eso, ni es inteligencia, ni es casualidad, es perseverancia. Funciona tan bien o
incluso mejor que la inteligencia, siempre que se disponga de tiempo suficiente.
En muchos casos, ciertas respuestas no podrían encontrarse en un tiempo
razonable si no se buscaran inteligentemente, y ello nos lleva a abusar del
lenguaje y llamar inteligentes, no ya a los seres que las encuentran, sino
también a las respuestas en sí.


METAFÍSICA - ¿QUÉ ES LA METAFÍSICA?

Por ejemplo, consideremos el soneto siguiente:. Ciertamente es así, ya que este
soneto fue compuesto por Lupercio Leonardo de Argensola, pero no podemos decir
que es absurdo plantearse la posibilidad de que hubiera surgido de otra manera.


 1. La metafísica (pos)moderna solo puede presentarse democráticamente?
 2. Aproximación conceptual.
 3. La metafísica (pos)moderna solo puede presentarse democráticamente.
 4. Kant - Filosofia Moderna - Metafisica.
 5. ¿Qué es la metafísica para chicos?.
 6. EL ARCA DE NOELLE: Una Historia de Redención (Las Aventuras de Oleo nº 1).

En función del criterio que se elija para ordenar todas las posibilidades, el
primer "soneto" que construyera el ordenador bien podría ser éste:. El segundo
podría ser igual, salvo que la primera "a" sería una "b", y así sucesivamente.
Suponiendo que el ordenador "compusiera" mil sonetos por segundo, habría tardado
casi veintiséis años en llegar a este resultado, pero, esperando el tiempo
suficiente, aparecería el soneto de Argensola, junto con todos los sonetos de
Lope, de Quevedo, de Góngora, de Shakespeare, de Petrarca, etc.


QUÉ ES LA METAFÍSICA ARISTOTÉLICA

Por eso decimos que el soneto es inteligente. Pero, entre el uso de la
inteligencia y la enumeración exhaustiva, hay procesos intermedios que, sin
requerir inteligencia, reducen el tiempo necesario para producir algo de
apariencia inteligente hasta valores, todavía grandes para la escala humana,
pero aceptables para la escala cósmica. La ciencia ha llegado a conocer con
cierto detalle dichos procesos, y a mostrar que no requieren ninguna ayuda
divina.

Negarlo es, simplemente, renegar de la razón y construirse un mundo mítico en el
que vivir. Así, en cualquier pueblo lleno de iluminados que se dedican ha
profetizar todo lo profetizable, contradiciéndose mutuamente, seguro que
encontraremos muchos "verdaderos profetas". En los meses anteriores al
nacimiento de la infanta doña Leonor, media España tuvo el don profético de
adivinar que iba a ser niña, mientras que hubo otra media España de "falsos
profetas" que dijeron que iba a ser niño.

Al contrario, es compatible con una amplia gama de metafísicas: Podría existir
alguna clase de realidad trascendente de la que el mundo ideal que la razón ha
construido a partir de la experiencia fuera una descripción fiel. El caso es
que, de un modo u otro, dente lupus, cornu taurus petit los filósofos realistas
tratan de negar que la distinción entre la realidad que conocemos y una
hipotética realidad trascendente tenga fundamento alguno. Así, un materialista
niega que existan almas, dioses, etc.

Podría existir una realidad trascendente que, no obstante, fuera muy diferente
del mundo que conocemos, en la cual los seres humanos fuéramos otros seres
completamente distintos de lo que creemos ser y estuviéramos conectados a un
ordenador que nos hiciera ver el mundo que vemos. En tal caso el mundo exterior
a nosotros mismos sería una mera idea, pero no en el sentido absoluto de Platón,
sino en el sentido de un contenido mental, en este caso de la "mente" de un
ordenador.

En tal caso, el mundo también sería una idea, pero relativa a una mente. Podría
existir una realidad trascendente que consistiera tan sólo en una gran mente, la
mente de Dios, de la cual el mundo fuera un contenido. La naturaleza ontológica
del mundo sería entonces la misma que en los dos casos anteriores. La hipótesis
psicológica es falsa o, equivalentemente, que la ilusión psicológica es también
una ilusión en el sentido fuerte de que no existen almas. A fortiori, ya que no
existe nada trascendente. La hipótesis teológica es falsa. Dicho de otro modo,
la ilusión teológica es una ilusión en el mismo sentido fuerte que las dos
anteriores.

Ahora bien, eso convertiría a dicha mente en un observador externo del mundo,
pero no en su creador, ni le daría opción a intervenir en él. Ambos hechos
forman parte de las teorías respectivas. El idealismo coincide con el realismo.
Antes hemos dicho que la hipótesis ontológica es falsa, pero, desde otro punto
de vista, podemos decir que es verdadera. El primero refiere lo dado o
individuado la sustancia primera o concreta que vemos , el segundo corefiere su
cualificación o determinación la sustancia segunda o conceptual que inferimos
por la razón.

De aquí el sustancialismo esencialista de Aristóteles, así como su
racio-empirismo. El paso del pensamiento griego a la concepción cristiana de lo
real es el paso del ser del ente lo cósico inmediato al alma del mundo.

No hay que olvidar en este contexto que el alma constituye la intimidad personal
y, por consiguiente, la interioridad de la exterioridad la cual por cierto sigue
siendo necesaria, ya que sin exterioridad no hay interioridad posible. El alma
es propiamente un ser ahuecado, por cuanto es a la vez todo todas las cosas en
su interior y nada, es decir, ninguna de ellas literalmente.

Por otra parte, el alma se compone aristotélicamente de una parte racional y de
otra parte irracional, lo que la hace inepta para ostentar aristotélicamente el
ser de lo real pero muy apta para poder representar el estatuto profundo del ser
de la realidad, ya que el alma da cuenta y relación no sólo de lo racional sino
también de lo irracional, de lo entitativo y lo trans-entitativo, de lo real y
su surrealidad. El alma es en efecto el símbolo de una realidad atravesada de
irrealidad, de la vida atravesada por la muerte, de la exterioridad agujereada
por la interioridad y del ser ahuecado por el no-ser.

El alma en cierto sentido que contiene todas las cosas no obtiene un sentido
cierto y cerrado sino incierto y abierto. Artículos relacionados. Todas las
cosas tienen su propio sentido, excepto el propio sentido que lo tiene impropio:
y todos los seres tienen su propia entidad, excepto la entidad del alma que es
impropia. El alma es el ser trans-real de lo real, por cuanto da cuenta y
relación de lo real en su ser-sentido.

Eroici furori, II,1 [8]. De aquí que Aristóteles afirme del alma que es como una
mano, añadiendo San Agustín que el amor es esa mano del alma. El amor realiza en
efecto la apertura del alma al otro y su acogimiento, la relación ad extra ad
aliud, pros ti , la comunicación de lo incomunicado. Amo ergo consum: amo luego
soy otro, amo luego coexisto, por cuanto en el amor el ser revierte en con-ser.
De donde surge la dualidad de la expansión y la impansión en el amor, la cual se
experiencia como gozo y sufrimiento, sentimiento y resentimiento, apertura pura
y contracción dolorosa, comunicación e incomunicación.


 * Definición de metafísica - Qué es, Significado y Concepto.
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   para jugadores de 13 a 15 años.

   Y de ahí también el modo onto-antropológico del amor como ser del no-ser, por
   cuanto realidad surreal y ser horadado por el no-ser, dado su ser no
   sustancial sino relacional. El escritor A. Aquí parecen conciliarse, en una
   unidad mayor, lo sensual y lo espiritual, al alcanzar en el amor su unidad
   necesaria. El amor integra, en síntesis superior, ambos contrarios [10]. Este
   amor anímico, como mostró el viejo E. Fromm, es un amor medial de implicación
   de signo fraterno, el cual se ubica precisamente entre el amor incondicional
   materno y el amor condicional paterno. El amor anímico sería en consecuencia
   el paradigma del amor verdadero en el sentido de Nietzsche, cuando afirma del
   verdadero amor ser el alma que envuelve al cuerpo [11].

   Cusa, Memoriale. Ha sido el cristianismo el que ha redefinido a la divinidad
   como amor, traducido oficialmente como amor espiritual: agape o charitas
   caridad , así I Juan 4,8. La divinidad cristiana aparecería entonces como la
   sublimación metafísica del amor físico o, si se prefiere, como la
   espiritualizacción de la mater-materia.

   Y bien, así como en la metafísica general hemos partido con la ontología
   griega del ser, así ahora en la metafísica especial partimos con la teología
   cristiana del Dios concebido como amor. Cabe denominar a un tal amor de Dios
   al hombre eros agapeístico o acogimiento carnal, amor encarnatorio o humano
   y, en consecuencia de lo dicho anteriormente, amor divino-demónico. A su vez,
   concebimos la interioridad del alma en cuanto cohabitada por el amor a modo
   de imantación o atracción del ente por el ser-anímico.

   Finalmente interpretamos a Dios como hipóstasis del amor y, en consecuencia,
   como la consciente absolutización de lo relativo o relacional. Dios es ahora
   el símbolo de la reunión de los seres en el ser, redefinido ya como alma
   inhabitada por el amor: Dios es en consecuencia el ser anímico o alma de
   todas las cosas, el amor como motor móvil de la realidad omnímoda, el ser
   relacional y enérgeia profunda del universo Dionisio Areopagita.

   Pero un tal Dios es el envés del ser tradicional, ya que funge como su
   condición, alma o amor, potencia sin poder.

   


   CARGADO POR

   A partir de esta impostación heterodoxa pero no herética del tema, la
   revisión de Dios suena así: Dios es el ser que no es, por cuanto no es
   propiamente sino impropiamente, no entitativa sino anímicamente, no física o
   cósicamente sino metafísicamente, no literal sino simbólicamente, no como ser
   sino como trans-ser, como dynamis profunda que sustenta todo el dinamismo del
   ser creado. O la divinidad como el ser que, no siendo, hace ser, el Creador
   que es la creación, el Dios que no es sino procreando por amor. Lo que ocurre
   es que se trata de la proyección humana del Proyector del mundo o, si se
   prefiere, de la con-creación del Creador del ser.

   A este respecto cabe hablar de la divinidad como de una ilusión, sí, pero
   ilusión constitutiva del alma humana inspirada por el amor. La psicología
   relacional de Winnicot y socios interpreta la divinidad como un objeto
   transicional ilusorio, ya que con-creamos una realidad invisible aunque
   significativa al catectizar o investir afectivamente la representación del
   ser en Dios.

   Desde esta perspectiva la vivencia de lo divino se entiende como una
   transferencia simbólica del alma amorosa al Dios del amor, personificador de
   la conexión o aferencia anímica del mundo. De donde la sutil definición
   agustiniana de Dios como la intimidad radical del mundo y la interioridad
   radial: intimior intimo meo. Mientras se diga algo, permanece la hipótesis de
   Dios. Y es que en Lacan el sujeto es deseo del Otro, y el Otro es a la vez el
   Otro del lenguaje, el tercer testigo, el lugar código de los significantes J.

   La diferencia es importante ya que el Dios-razón es incapaz de co-implicar lo
   irracional de su propia creación y emanación, mientras que el Dios-amor
   explicaría el ser de lo real al implicar tanto el aspecto racional como el
   irracional, tanto el gozo como el sufrimiento, tanto el sentido o positividad
   como el sinsentido o negatividad del mundo simbolizado por la relación
   amorosa y su dialéctica paradoxal o co-implicacional. Claro que con ello
   planteamos la necesidad perentoria de afirmar un Dios implicado, auténtico
   cómplice del universo por su amor desgarrado y desgarrador, aspectos
   com-presentes de todo amor en su expansión e im-pansión, es decir, en su
   doble movimiento de potencia o apertura y poder o posesión.

   Ante este panorama teológico del Dios boyante y prepotente, ya sabemos sus
   consecuencias tradicionales para el mundo del hombre: este es el culpable,
   finito, contingente, necio, malicioso, impotente, temerario, despreciable,
   abominable ser que carga con la responsabilidad de todos los desmanes que en
   el mundo han sido. Galaxia irregular NGC Kierkegaard, Diario. Propiamente de
   Dios puede hablarse poco y mal ya que no es una realidad entre otras sino una
   meta-realidad: la meta de la realidad y el ser realísimo de la tradición que
   trasciende surrealmente lo real.

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